Neidan: Unterschied zwischen den Versionen

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Sie wird als eine Methode zur Erlangung der körperlichen Langlebigkeit und Unsterblichkeit angesehen, die sich ein wahrer Meister später aber nicht mehr wünscht.
Sie wird als eine Methode zur Erlangung der körperlichen Langlebigkeit und Unsterblichkeit angesehen, die sich ein wahrer Meister später aber nicht mehr wünscht.


Das ''nei-tan'' war zuerst eine Art von [[Yoga]] oder [[Meditation]]spraxis ähnlich dem [[Tantra]] und ähnelte der externen Alchemie nur bezüglich seiner Terminologie( die alchemischen Symbole haben hier mehr eine symbolische Bedeutung) ähnlich wie in der europäischen [[spirituelle Alchemie|spirituellen Alchemie]].
Das ''nei-tan'' war zuerst eine Art von [[Yoga]] oder [[Meditation]]spraxis ähnlich dem [[Tantra]] und ähnelte der externen Alchemie nur bezüglich seiner Terminologie. Die alchemischen Symbole haben hier mehr eine symbolische Bedeutung ähnlich wie in der europäischen [[spirituelle Alchemie|spirituellen Alchemie]].
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Version vom 2. Mai 2013, 15:41 Uhr

(in Vorbereitung )

Innerer Embryo

Neidan( nei-tan, nèi dān shù; innerer Zinnober ), die taoistische innere Alchemie, wird im chinesischen Raum auch als Jindan zhi dao, der Weg des Goldenen Elixiers, bezeichnet.

Sie wird als eine Methode zur Erlangung der körperlichen Langlebigkeit und Unsterblichkeit angesehen, die sich ein wahrer Meister später aber nicht mehr wünscht.

Das nei-tan war zuerst eine Art von Yoga oder Meditationspraxis ähnlich dem Tantra und ähnelte der externen Alchemie nur bezüglich seiner Terminologie. Die alchemischen Symbole haben hier mehr eine symbolische Bedeutung ähnlich wie in der europäischen spirituellen Alchemie.

Der Weg der Alchemie besteht ausschließlich aus Metaphern (Xiang). Sie nimmt Blei und Quecksilber als Stoffe, aber man muss wissen, dass die Essenz des Blei und das Mark des Quecksilbers nichts als Metaphern sind. Die innere Alchemie basiert auf den Begriffen Li und Kan, aber man muss wissen, dass der Kan - Junge" und das Li - Mädchen nichts als leere Begriffe sind.
Sie nutzt die Formen von Drache und Tiger, aber man muss wissen, dass das Drachenfeuer und das Tiger-Wasser keine Form haben. Sie spricht über das "gelbe Sprießen", das "göttliche Wasser", und den "blumigen Teich," aber das sind Dinge, die weder gesehen noch genutzt werden können. (Xiao Yanzhi, 13. Jahrh., in Xiuzhen Shishu, 9.12b)


Dao Meister Ge Hong schrieb dazu das Baopu Zi[1][2]. Ein anderes bekanntes Buch ist das Zhouyi cantong qi[3].

Literatur

Referenzen

Weblinks